Eros und Thanatos, Liebe und Tod, stehen in einer komplizierten Beziehung zueinander. Ihr Aufeinanderprallen und ihre Vereinigung machen die Existenz durch ihren ausgleichenden Einfluss ewig und erheben das Alltägliche zu einer ständigen Vermehrung von Einsichten und Erfahrungen. In diesem Blogbeitrag werden wir diese beiden Konzepte und ihre Beziehung zur menschlichen Geschichte erforschen, von der griechischen Mythologie bis zur Freudschen Psychoanalyse.

Vor ein paar Tagen, am Valentinstag, habe ich eine E-Mail mit dem Titel "Eros und Thanatos" verschickt, in der ich ein paar meiner Gedanken zu diesen beiden Konzepten niedergeschrieben habe.

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Und ich habe gefragt, ob ich das Thema vertiefen soll. Und die meisten von Ihnen schienen darauf erpicht zu sein, das Thema zu vertiefen - schließlich kann man es nicht mit einer einzigen E-Mail erschöpfen!

Aber jetzt sitze ich hier in meinem quietschenden Stuhl, starre auf das leere Blatt vor mir und versuche, etwas herauszufinden: "Wo soll ich anfangen?"

Denn wo soll man anfangen, wenn man über Liebe und Tod spricht? Sie umfassen alles, die gesamte menschliche Erfahrung. Sie sind in der Tat die motivierenden Kräfte der Existenz. Was macht diese möglich.

Es ist schwer, den Faden von Anfang an aufzunehmen, aber ich werde es versuchen.

Zwischen Boas und Jachin

Am Eingang des Tempels von König Salomo stehen zwei Säulen: Boas und Jachin. Sie stehen für alle Gegensätze und Spannungen in der Welt und für die Notwendigkeit, gegensätzliche Kräfte auszugleichen, um die Kraft zu haben, die Last der Existenz zu ertragen.

Zwischen ihnen liegt das Tor zum Mysterium des Lebens, das zu durchschreiten einer Einweihung gleichkommt und die Dualität überwindet.

Es gibt viele Bedeutungsebenen, die wir hier entkoppeln müssen.

Maskulin und feminin

Wir sind biologisch darauf programmiert, die Realität durch die Linse der Dualität wahrzunehmen. Jedes einzelne Objekt ist ein Spiegel dieses grundlegenden Mechanismus. Die menschliche Existenz scheint zwischen den gegensätzlichen Polen zu oszillieren und führt uns auf eine Reise der Selbstentdeckung und der Einheit mit dem Einen.

Und was ist der Eine, werden Sie fragen: Gott?

Vielleicht. Meiner Meinung nach ist das Eine das absolute Gleichgewicht der dualen Natur, die alchemistische Vermählung unseres inneren Maskulinen und Femininen.

Dieser Prozess manifestiert sich im ewigen Kreislauf von Leben und Tod, im Ouroboros, der sich selbst in den Schwanz beißt, um einen perfekten Kreis zu bilden, der seine gesamte Existenz umfasst; in Psyche, der Verkörperung unserer Seele, die sich in den Gott Eros verliebt und schließlich auf die andere Seite wechselt, um die Hand des Gottes Thanatos zu halten.

In allen Kulturen und Zivilisationen haben wir diese Erfahrung durch Mythen und Legenden zum Ausdruck gebracht, die schließlich zu philosophischen Ideen wurden.

Yin und Yang, Eros und Thanatos, Animus und Anima, Boas und Jachin - sie sind in unserer Psychologie verankert, ein unausweichliches Paradigma, das unsere Sinneswahrnehmung prägt.

Wir sind in der Lage zu unterscheiden, was ist und was nicht durch die wiederholte Verneinung von eine für die andere, ad infinitum.

Freud glaubt, dass es sich um einen Instinkt handelt, einen biologischen Trieb, der uns... menschlich macht, indem er unsere Existenz aus dem homogenisierten Meer des Bewusstseins herauslöst. Ein evolutionärer Schritt, der uns ein individuelles Bewusstsein gab, um uns mit unserer Umwelt auseinanderzusetzen; ein Prometheus Geschenk.

Aus dem Epoche-Magazin:

"Ich kam zu dem Schluss, dass es neben dem Trieb, die lebende Substanz zu erhalten", d.h. den Ich-Trieben, "und sie zu immer größeren Einheiten zusammenzufügen", d.h. den Sexualtrieben, die nun beide Aspekte des Eros sind, "noch einen anderen, gegensätzlichen Trieb geben muss, der darauf abzielt, diese Einheiten aufzulösen und sie in ihren ursprünglichen, anorganischen Zustand zurückzubringen"

Der Wunsch zu leben, ist der Wunsch, den Tod zu vermeiden, aber es ist die ernüchternde Akzeptanz des Todes, die die Liebe aus dem Leben hervorbringt.

Man kann das eine nicht ohne das andere besitzen.

Eros und Thanatos sind das Licht und der Schatten, und doch können sie nicht ohne einander existieren:

Der ultimative Akt der Liebe ist die Selbstaufopferung. Der reine, uneingeschränkte Ausdruck der Menschlichkeit ist unsere Fähigkeit, uns um andere zu kümmern und sie zu lieben, bis zu dem Punkt, an dem wir uns entscheiden, uns für sie zu opfern.

Wie viele Geschichten, Mythen, Gedichte sind darüber geschrieben worden?

Helena von Troja

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Die bedingungslose Liebe von Helena und Paris brachte den Krieg an die Küste Trojas. 10 Jahre lang kämpften die beiden Stadtstaaten um die "Augen der Helena".

Romeo und Julia

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Der Inbegriff der "Liebes"-Geschichte, in der sich beide aufopfern und das Leben für den Tod und den Tod für das Leben aufgeben.

Harry Potter

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Die moderne mythopoetische Sage beginnt mit einem gewaltigen Opfer der Mutter für ihr Kind, eine der reinsten Formen der Liebe, und endet mit der Erkenntnis, dass der Tod die Liebe nicht überwinden kann.

Die Schöne und das Biest (oder Eros und Psyche)

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Der Disney-Film ist eine andere Version des Originals mythologische Geschichte Die eifersüchtige Aphrodite drängt Psyche dazu, sich in ein hässliches Tier zu verlieben, das sich dann als der schöne Eros entpuppt.

In der Mythologie gibt es viele weitere Beispiele für eine Liebe, die den Tod überwindet.

Doch kehren wir vorerst zum Tempel von König Salomon zurück...

La Papessa und ihr Triregnum

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Tarot ist ein interessantes System, das das Konzeptuelle in symbolische Bilder umwandelt.

Es ist kein Zufall, dass viele mythologische Strukturen wie der Monomythos als eine Reise durch die Karten beschrieben werden können, aber das ist ein Blogbeitrag für ein anderes Mal.

Heute möchte ich mich besonders auf eine Karte konzentrieren: die Hohepriesterin aus dem ursprünglichen Waite-Deck.

Sie werden feststellen, dass sie in der Mitte von zwei schwarz-weißen Säulen steht: Boas und Jachin, die Hüterin der Mysterien, deren Bein auf dem Mond ruht, der das Göttlich-Weibliche darstellt.

Sie steht für Intuition, die Ansammlung und Selbstorganisation von Erfahrungen und deren spontane Manifestation als Erkenntnis.

Kabbala

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Der Baum des Lebens ist ein äußerst komplexes System, in dem der Zustand des Menschen durch Geschichten und Mythen kodifiziert und analysiert werden kann.

Um diesen Blogbeitrag unter zehntausend Wörtern zu halten, werden wir uns nur auf die Stellung der Hohepriesterin konzentrieren.

Die Reise der Seele beginnt mit dem ersten Sephirot und führt nach vielen, vielen Leben an die Spitze. Der Prozess beinhaltet den wiederholten, symbolischen Tod und die Wiedergeburt, die die Seele jedes Mal auf eine andere Ebene befördert.

Im unteren Teil des Lebensbaums finden wir den fehlerhaften Menschen, der den männlichen und den weiblichen Geist, die Sonne und den Mond, den Löwen und den Adler in der Alchemie enthält.

(Interessante Anmerkung: Die Menschheit bewegt sich kollektiv auf dem 25. Pfad. Die Wissenschaft und das Primat der Objektivität schaffen die Illusion der Kontrolle. Mann und Frau glauben, sie seien König und Königin. Wir sind dabei, den 27. Pfad, den Turm, zu überqueren. Die Illusionen werden niedergeschlagen, die Höheren Funktionen werden herrschen)

Die Idee ist, dass sie durch Spannungen und Konflikte langsam in der Ehe zusammenkommen, bis sie auf die andere Seite kommen, wo die höhere partzufim residieren.

Doch dazu müssen sie den Abgrund durchqueren, die Kluft zwischen dem Nichts und allem, das perfekte Teilen.

In der Mitte sitzt die Hüterin der Mysterien, die Hohepriesterin.

Dies ist die Da'ath-Sephiroth.

Da'ath

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Natürlich liegt eine genaue Analyse der symbolischen Bedeutung weit über meiner Gehaltsklasse. Aber nach meinem begrenzten Verständnis ist Da'ath Wissen im Sinne von Offenbarung und Erkenntnis. Es ist die Entmystifizierung der dualen Wahrnehmung, ein notwendiger Schritt zur Einheit.

Der Beobachter (Sie) erkennt, dass er lediglich das umgekehrte Spiegelbild seiner Seele betrachtet; Leben und Tod sind vorübergehende Phasen, die zur Erhöhung führen. Anima und Animus sind integriert, die Grenzen zerbröckeln unter den Enthüllungen der La Papessa.

Ich frage mich, ob dies ein Prozess ist, der nur auf psychologischer Ebene stattfindet, oder ob die spirituellen und religiösen Erfahrungen der Menschen im Laufe der Jahre eine Rolle spielen.

Alchemistische Symbolik

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Der gesamte Prozess der Verfeinerung der rohen Materie bis zum idealisierten Zustand, dem Stein der Weisen, ist eine Metapher für die Reise der Seele.

Die Eigenschaften dieses potenten Objekts zielen darauf ab, die Lebenskraft zu transformieren und den Tod zu überwinden.

Interessanter ist die Symbolik der alchemistischen Texte: der Löwe und der Adler, die Sonne und der Mond, Quecksilber und Schwefel .

Quecksilber oder "Quecksilber" ist das Weibchen, das zwischen fest und flüssig changiert und so den Tod überwinden kann.

Schwefel ist das männliche Gegenstück: Trockenheit und Hitze, Ausdehnung. In der Bibel riecht die Hölle nach Schwefel!

Ihre Reaktion hinterlässt Salz, das für den physischen Körper steht.

Dies ist nur ein kleiner Überblick: Die Alchemie, die als die große Wissenschaft bezeichnet wird, bringt alles zusammen.

Aus diesem Grund glaubte Jung an die esoterische, psychologische Alchemie. Dieses Zitat fasst alles zusammen, worüber wir bisher gesprochen haben:

"Wenn der Alchemist von Mercurius spricht, meint er äußerlich das Quecksilber, aber innerlich den weltschöpfenden Geist, der in der Materie verborgen oder gefangen ist. Der Drache ist wahrscheinlich das älteste Bildsymbol der Alchemie, von dem wir urkundliche Belege haben. Er erscheint als Ouroboros, der Schwanzfresser, im Codex Marcianus, der aus dem zehnten oder elften Jahrhundert stammt, zusammen mitImmer wieder betonen die Alchemisten, dass das Werk von dem Einen ausgeht und zu dem Einen zurückführt, dass es eine Art Kreis ist, wie ein Drache, der sich in den Schwanz beißt. Deshalb wurde das Werk oft circulare (kreisförmig) oder auch rota (das Rad) genannt. Mercurius steht am Anfang und am Ende des Werkes: er ist die prima materia, das caput corvi, das nigredo;als Drache verschlingt er sich selbst und als Drache stirbt er, um im Lapis wieder aufzuerstehen. Er ist das Farbenspiel in der cauda pavonis und die Aufteilung in die vier Elemente. Er ist der Zwitter, der am Anfang war, der sich in die klassische Bruder-Schwester-Dualität spaltet und in der coniunctio wieder vereint, um am Ende in der strahlenden Form des lumen novum, des Steins, wieder zu erscheinen. Er istmetallisch und doch flüssig, Materie und Geist, kalt und doch feurig, Gift und doch heilender Strom - ein Symbol, das alle Gegensätze vereint".

Antike Geheimnisse

Bildnachweis: //www.rd.com/

Angesichts der Natur des Themas war es ziemlich schwierig, diesen Artikel zu schreiben. Entschuldigen Sie also, wenn er etwas durcheinander geraten ist. Mein Ziel war es, darzulegen, wie sich die Union der Extreme in verschiedenen Konzepten, Philosophien und Mythologien manifestiert. Ich hoffe, ich konnte Sie zum Nachdenken anregen!

Schließlich habe ich schon oft erwähnt, dass alte Zivilisationen Rituale und schamanische Praktiken hatten, die dazu dienten, diese alchemistische Ehe von Eros und Thanatos zu begleiten.

Ihr Destillat ist die moderne Psychologie, doch die Erkenntnistheorie kann die Bedeutung von Mythos und Geschichte oft herunterspielen.

  • Die Griechen hatten zum Beispiel die Eleusinischen Mysterien, bei denen sie die Entführung von Persephone aus dem Hades und ihren Abstieg in die Unterwelt dramatisierten.
  • Die Ägypter kannten den Osiris-Zyklus und das ewige Leben und Sterben. Die Pharaonen unterzogen sich einem Training, um aus diesem Zyklus auszubrechen. Die Rituale der Königskrönung, die später von der europäischen Aristokratie übernommen wurden.
  • Natürlich ist die indische Mythologie randvoll mit Geschichten und allegorischen Erzählungen über das Entkommen aus Samsara.

Wenn Sie mehr über dieses Thema erfahren möchten, finden Sie hier weitere Informationen:

  • Schamanismus
  • Hexerei
  • König der Löwen
  • Wie man Mythen schafft