A influência da mitologia e do folclore na nossa cultura é inegável. Até hoje, temos certas tradições que podem ser rastreadas até milhares de anos atrás. A magia e a bruxaria são dois assuntos que estão muito vivos hoje em dia, e têm origem em histórias mitológicas e contos folclóricos. Nesta publicação do blogue, vamos explorar como as práticas "proibidas" encontraram o seu caminho a partir da deusa grega Hécate eda Baba Yaga polaca aos Grimórios Medievais e, finalmente, ao século XXI.

Quem não gostaria que a magia fosse real? A capacidade de levitar, de atirar bolas de fogo aos inimigos ou talvez de andar na sua vassoura sob a luz prateada da lua cheia.

Bem, hoje em dia achamos estas histórias fascinantes - até as tornámos num fenómeno cultural com Harry Potter!

Mas até muito - muito! - recentemente, a magia e a feitiçaria eram consideradas maléficas e, durante a maior parte da história da humanidade, proibidas. Temos provas que sugerem que, mesmo nos tempos pré-históricos, qualquer tipo de rumor sobre encantamentos malévolos colocava-nos em sérios problemas. Milhares e milhares de livros, um manancial de conhecimentos sobre botânica, química, matemática, espiritualidade, perderam-se ou foram queimados.

Hoje em dia, as religiões rejeitam os fenómenos parafísicos ou consideram-nos "profanos". Mas talvez fique surpreendido ao descobrir que os templos e os sacerdotes foram, em tempos, as únicas entidades socialmente aceitáveis autorizadas a fazer magia. Chegaram mesmo a fazer negócio com a venda de totens e feitiços!

(Falaremos mais sobre isso dentro de alguns minutos)

O que é que faz da bruxaria e da magia uma parte tão integrante da nossa cultura mito-histórica e das nossas tradições folclóricas?

Comecemos pelo princípio: o que é a bruxaria?

Cultos mágicos e escolas de mistérios

A "Escola de Mistérios" parece saída de um romance, mas existia na Grécia antiga, fazia parte da religião arcaica, mas acabou por ser influenciada pelas tradições órficas.

Apesar de terem sido alegorizados no passado, ensinavam rituais operativos.

O mais famoso é talvez o dos Mistérios Eleusinos, cujo conteúdo se perdeu em grande parte, uma vez que nem todos podiam assistir.

Os estudiosos costumavam acreditar que havia apenas um significado simbólico por detrás da iniciação dos mystai, mas há uma ligação clara dos mistérios com a religião e as oferendas.

Diz-se que mais de 3000 iniciados participavam, geralmente trazendo os seus próprios animais para sacrifício. Um tema comum era a pureza do corpo e da alma para receber bênçãos.

O ritual propriamente dito consistia numa dramatização do rapto de Perséfone por Hades, uma história mitológica que faz parte dos Hinos Homéricos.

O que é interessante é que muitos dos participantes experimentaram revelações intensas. Algumas pessoas acreditam que isso ocorreu devido ao uso de enteógenos como o kykeon.

O objetivo do mistério de Elêusis tinha a ver com a fertilidade, a agricultura, a vida e a morte. Repare que estes temas estão presentes em muitas destas tradições proto-europeias.

Este é apenas um exemplo de magia na Grécia antiga, mas como se pode ver, trata-se mais de uma transformação interna, psicológica, do que de provocar mudanças externas.

Dito isto, o outro aspeto destes cultos mágicos era a criação de efeitos tangíveis através da sua arte.

O culto de Hécate

Hécate é considerada a padroeira da feitiçaria e dos feitiços, dominando as encruzilhadas, as passagens, as portas e os lugares liminares. A mitologia da deusa liga-a aos mistérios de Elêusis e ajuda Deméter na busca de Perséfone no submundo.

Embora não fizesse parte do dodekatheon maior, era venerada nos lares e nos santuários públicos, acumulando um grande número de seguidores sob a forma de cultos, sendo os mais notáveis os das Bruxas da Tessália, que funcionaram entre os séculos III e I a.C.

Há uma grande diferença entre estes grandes rituais e mistérios cerimoniais e a prática da magia simpática pelo cidadão comum. A primeira foi engolida pelos institutos religiosos e a segunda prosperou no país - e recebeu o nome de paganismo .

É irónico que só tenhamos a informação que temos porque ou a religião ortodoxa adoptou algumas destas crenças ou as pessoas continuaram a comprar e a vender feitiços!

Os Papiros Gregos Magicae

Tudo o que sabemos sobre folclore, tradições e magia vem desta fonte. Os Papiros Mágicos Gregos são uma coleção de textos que mencionam poções, talismãs, feitiços para apanhar ladrões ou causar infortúnios.

Se ler este texto, rapidamente se aperceberá de que foi escrito da mesma forma que os comerciantes anotam as suas ordens. De facto, a venda deste tipo de soluções mágicas era muito popular na Grécia e continuou a sê-lo no Império Romano.

Os sacerdotes egípcios, babilónicos e até sumérios vendiam talismãs e feitiços!

Este tipo de "magia da mercadoria" continuou mesmo depois da queda destas grandes civilizações. Obviamente, muita coisa mudou desde então, mas a "tecnologia" continua a mesma. As influências pagãs da Europa Ocidental moldaram a nossa imagem dos feiticeiros e das bruxas.

Druidas, mulheres sábias e magia

Quando alguém ouve a palavra "magia", pensa imediatamente em homens velhos, com barbas longas - gritando "não passarás!" - empunhando um bastão e realizando proezas impossíveis!

Mas há uma abordagem mais fundamentada.

Antes de a medicina moderna ter revolucionado a forma como abordamos a nossa saúde, as pessoas costumavam recorrer a mulheres (ou homens) sábias para obter ajuda - mulheres interessadas em botânica e no poder curativo das plantas e outras curas tradicionais.

O uso de mel cru em feridas ou de artemísia para dormir melhor eram algumas das suas receitas, o que já acontecia há muitos anos. De facto, todas as aldeias tinham um indivíduo com este tipo de capacidades e que normalmente vivia na orla da floresta para poder apanhar os ingredientes de que necessitava.

Algumas fontes afirmam que a palavra "bruxa" deriva da palavra PIE estranho e o inglês antigo wita, que significa homem sábio .

Na tradição celta, chamavam-lhes druidas. Embora fossem considerados como membros de uma classe superior com conhecimentos jurídicos e políticos, a mitologia romana ofuscou o seu papel, criando a imagem de um velho que preparava poções.

Os recentes achados arqueológicos deram alguma atualidade à visão do "sacerdote tribal" ou do "filósofo bárbaro".

Estas caracterizações fazem-me lembrar um arquétipo mitológico.

O Xamã

O feiticeiro, o padre da aldeia, o homem que consegue comunicar com animais e espíritos.

O xamã é uma figura controversa porque remete para os tempos primitivos em que episteme e esoterismo eram a mesma coisa. Usando o poder das plantas, induziam um estado de transe que lhes permitia espreitar por detrás do véu.

(Atualmente, assiste-se a um ressurgimento das tradições nativas, com os cogumelos psilocibina e a ayahuasca a serem utilizados como medicina espiritual, administrados da mesma forma que os xamãs os consumiam).

As bruxas utilizavam muitos ingredientes diferentes para criar misturas que as ajudavam, supostamente, a comunicar com a natureza e com o loci de génio .

As alegações de alguns destes praticantes - falar com os mortos, necromancia, clarividência - alargaram o fosso entre a Antiga Religião e o Cristianismo, levando à perseguição de tudo o que era mágico.

O Malleus Maleficarum e a perseguição das bruxas

O Martelo das Bruxas é um tratado sobre bruxaria, que defende a perseguição de todos os seus praticantes. O contexto histórico é interessante, uma vez que Heinrich Kramer foi expulso após a sua primeira tentativa de queimar uma mulher na fogueira, invocando o seu historial sexual.

Mais tarde, após a publicação do Malleus Maleficarum, o documento exerceu uma enorme influência na nossa cultura até há bem pouco tempo, tendo encontrado o seu principal fundamento no medo e na ignorância dos pobres servos e dos camponeses. Além disso, embora reconhecesse os fenómenos sobrenaturais, a mitologia cristã rejeitou o uso da bruxaria como um ato satânico desde 900 d.C.

Até ao final do século XVIII, o trabalho de Kramer causou a morte de milhões de homens e mulheres - na maioria dos casos, pessoas com conhecimentos médicos e botânicos que ajudavam os outros.

Sem o saberem, os inquisidores conseguiram recolher um manancial de folclore e de tradições que, na sua perspetiva, documentavam práticas satânicas. Hoje em dia, podemos utilizar os processos, os textos e os veredictos dos julgamentos para compreender os mitos e as lendas desses povos.

O que se transformou em histórias de infância e superstições foram outrora crenças reais. Esta imagem das bruxas, semelhante à da Disney, provém do Malleus Maleficarum! Mulheres em vassouras, doces ou travessuras, grandes caldeirões, gatos pretos, etc.

Bruxaria e folclore no século XXI

Duzentos anos após a morte de Anna Goldi, a última pessoa a ser executada na Europa por bruxaria, a Wicca foi reconhecida como uma religião legítima.

Mas o que é a Wicca?

Bem, não posso responder a esta pergunta em poucos parágrafos, e está para além do âmbito desta publicação no blogue. No entanto, deve saber que a Wicca é uma tentativa de reconstruir as crenças pagãs que outrora foram proibidas.

Embora seja uma religião moderna, procura ligar os pontos e criar uma interpretação de antigas tradições e histórias folclóricas.

Os iniciados - lembram-se de quando falámos do Mistério Eleusino? - seguem certas regras, a Rede Wiccan, e obedecem à Roda do Tempo.

Este último é um calendário "pagão", com o nome e a celebração de cada estação a partir da mitologia nórdica, celta, romana e grega.

Alguns dos principais são:

  • Yule - Solstício de inverno
  • Ostara - Equinócio da primavera
  • Beltane - Véspera de maio
  • Samhain - Dia das Bruxas

Mas há muitas outras festas e celebrações ao longo do ano, que correspondem a mudanças no clima e nas estações agrícolas.

Os membros da Wicca praticam a feitiçaria com a intenção de curar. Não importa se acredita ou não na sua existência. O significado reside no facto de agora compreendermos o papel da mitologia e das lendas na forma como as religiões são formadas e difundidas.

A Wicca está a fazer com a magia e outras práticas o que as grandes religiões fizeram ao adotar histórias alegóricas e mitos nos seus ensinamentos.

Como lançar um feitiço?

É muito fácil. Primeiro, precisa de pés de coelho e sálvia fresca. Depois, uma panela de madeira e uma faca afiada. Fogo e água ao seu lado.

O objetivo deste trabalho de feitiços é ajudar-te a compreender o significado das tradições! Mas se não conseguires reunir estas ferramentas, lê os parágrafos seguintes.

Sempre achei interessante o facto de as celebrações e festivais do cristianismo (e das restantes religiões abraâmicas) terem tido lugar ao mesmo tempo que as celebrações e festivais pagãos.

A celebração de Yule, por exemplo, acontece durante o Natal. Quando fiquei mais velho, percebi que era de propósito!

De acordo com a posição das estrelas nessa altura, é mais provável que Jesus Cristo tenha nascido na primavera e não no inverno. Mas como o Yule era uma celebração tão importante para a população indígena da Europa, foi mais fácil difundir a nova religião adoptando os seus costumes.

A principal conclusão a retirar é que devemos olhar para além do dogmatismo e do medo, devemos abraçar as nossas raízes e não deitá-las fora.

Porque, na realidade, nunca deixámos de acreditar na Antiga Religião. Continuamos a celebrar o Halloween, continuamos a celebrar o Yule, continuamos a contar histórias folclóricas para adormecer e a "bater na madeira" para afastar o mal.

Estas tradições são a nossa forma excêntrica de articular a passagem do tempo e a nossa perceção do invisível.

P.S - Como vais festejar o Halloween este ano?